pattrice jones. El activismo radical y la práctica antiespecista. -Annalisa Zabonati

pattrice jones, rigurosamente con iniciales en minúscula, significa rebelión y horizontalidad. Es una activista ecovegana, feminista y anarquista, como ella misma se define, que desde finales de los años 70 ha comenzado a preocuparse por los derechos de las personas homosexuales y el antiracismo. En el 2000 ha co-fundado un santuario llamado Eastern Shore Sanctuary and Education Center (ahora Vine Sanctuary  http://vine.bravebirds.org/ Vine es el acrónimo de Veganism is the Next Evolution), en Maryland. En los últimos años ha coordinado la Global Hunger Alliance, una organización internacional que recoge varias asociaciones que combaten la cría intensiva y apoyan buscar y estudiar soluciones veganas para evitar el hambre y la sed en el mundo. Sus campos de estudio son el racismo, el sexismo, el especismo, la homofobia y la explotación ambiental; pero también la cooperación, la gestión de las emociones ante la muerte y el estrés, la cura de los traumas psicológicos.

Algunas de sus conceptualizaciones son expresiones directas de su experiencia como activista, por ejemplo el principio de 'Explotación de género de los animales (gendered form of animal exploitation)' y de 'Rehabilitación de los animales de pelea (rehabilitation)', sobre los gallos de pelea que rescata en su centro. Para 'Explotación de género de los animales' pattrice jones tiene la intención de proyectar los estereotipos que los humanxs dirigen a otrxs humanxs, interpretando tal cliché como expresiones naturales de los roles sexuales. Esto es definido por jones como la construcción social de género sobre los animales, incluyendo por ejemplo el prejuicio de agresividad que hay sobre los gallos, fanfarrones y prepotentes en cuanto machos. El tratamiento de rehabilitación, en cambio, proporciona el conocimiento de las características personales y desmantela el prejuicio negativo contra estos animales, primero abusados, y después explotados en la lucha y finalmente, si sobreviven al combate y a las prohibitivas condiciones de vida, asesinados; eliminando su capacidad de vivir pacíficamente y no dándoles la posibilidad de que encuentren otro modo de experimentar y existir.

Uno de los núcleos centrales de las discriminaciones es para pattrice jones el sexismo, entendido como la confusión entre el sexo (macho-hembra) y el género (hombre y mujer), que forma un sistema que asigna determinadas características propias en base al sexo y al género. Son categorías construidas socialmente pero interpretadas como naturales, y quien se aparta de ellas se considera 'antinatural'. Pero la cultura sexista  va más allá, usan los animales para entrometerse entre sexo y género, así algunos comportamientos considerados típicos de una persona perteneciente a un sexo biológico se asignarán como absolutas a este género. Al confrontarlo con los animales se produce una actitud perjudicial, proyectando en sus comportamientos, los estereotipos sexistas.

Como se puede ver, entonces, el pensamiento de pattrice jones define el especismo como parte de un sistema de discriminación que contempla el racismo, sexismo, homofobia, clasismo, sólo por citar algunxs. Su activismo sigue tratando de construir puentes entre el movimiento de liberación de los animales y otros movimientos humanxs radicales y sociales, convencida de que el movimiento animalista (entendiendo esto como las distintas ramas de las que se compone el movimiento, del proteccionismo al liberacionismo) debe evolucionar políticamente también sobre temas ambientales y sociales, así como los movimientos ambientales y sociales deben incluir como luchas propias la cuestión animal y de las mujeres.

Las opresiones, conectadas entre sí, se refuerzan, y a veces crean híbridos que pueden ser peores que los originales, como en el caso por ejemplo del VIH y del SIDA, de las zoonosis y pandemias como la aviar y la gripe porcina. Todas las formas de discriminación que implican a los animales como productores y transmisores de enfermedades.

(sistema de intersección de las discriminaciones, pattrice jones en http://vine.bravebirds.org/connections/)

pattrice jones tiene una gran experiencia como psicóloga, trabajadora social, educadora y como activista social y política, es por esto que ha podido ofrecer un análisis pragmático de temas tan complejos como el especismo, sexismo, homotransfobia y la intersección entre varias formas de opresión. En su breve ensayo 'Strategic Analysis of Animal WelfareLegislation: A guide for the Perplexed' trata de encontrar y proponer un camino contra la multidimensionalidad del enfoque a la cuestión animalista, que proporciona por un lado el momento de liberación, y por otro lado los posibles cambios sobre la legislación, que contemplan siempre un mayor reconocimiento de los derechos de los animales, aunque expresados siempre por un sistema especista. Recomienda así a todxs aquellxs que se ocupan del animalismo, que valoren la situación caso por caso, de tener un enfoque práctico a las propuestas y análisis, de atenerse al deber y al deseo de lxs no humanxs más que al de lxs humanxs. Apoya cualquier cambio que produzca un menos sufrimiento de los no humanxs, y rechaza cualquier apoyo a cada forma de explotación de los animales también cuando se trata de una forma más 'humana' de tratarlos. Por eso sugiere que deben llevarse a cabo tácticas diversas dentro de una trama que tenga un objetivo último, se deben boicotear empresas, multinacionales, instituciones así como productos del capitalismo de la lógica patriarcal, del sufrimiento y maltrato animal que forman parte de la enorme máquina de la agroindustria, así como acciones directas con la contrainformación crítica.

Esto permitiría poder reducir la demanda de productos de origen animal, impulsando una educación vegana pero también realizar acciones directas considerando que los animales existen, viven y sufren. Consciente de que permanecen en un estado de sufrimiento porque pagan la consecuencia de la actitud de muchxs activistas que demasiado a menudo teorizan y no actúan. Una postura firme que resulta incómoda para todxs aquellxs que se consideran lxs únicxs depositarixs de la 'verdad antiespecista y liberacionista'. Lxs activistas animalistas también deberían

encontrar soluciones creativas a los conflictos, evitando los argumentos que dividen y que, en cambio, favorezcan la cooperatividad para conseguir un ambiente común, para encontrar los hechos que puedan resolver las diferencias, conseguir el consenso, donde sea posible, y aceptar que los aliados pueden estar en desacuerdo sobre las teorías hasta ahora indemostrables.

pattrice jones afirma con determinación que no sólo los animales tienen el derecho de la autodeterminación, sino que también lxs activistas deben defender los derechos de los animales, porque los animales quieren ser libres y que se alivie su sufrimiento. Por esto se apela a todxs lxs que se preocupan por los animales afirmando que

el bienestar animal y la liberación no deben ser proyectos separados. [...] Es el momento de dejar de lado las diferencias basadas en la teoría, para actuar por los animales de ahora en el mundo real [4].

pattrice jones es feminista y relaciona los vínculos entre el sexismo y el especismo, evidenciando el uso de los cuerpos femeninos humanos y los no-humanos sea por la perversión de los ciclos reproductivos[5], por la explotación de las hembras de otra especie por las hembras humanas (como ejemplo la extracción de los principios activos del Premarin de hembras, usado para "curar" la menopausia de las humanas). El Patriarcado y el pastoreo[6] están estrechamente relacionados y uno refuerza al otro, perpetuando la ideología y la practica del sufrimiento y el dominio. Ejemplo de esta hegemonía androantropocéntrica es el consumo de leche de vaca (y de de leche de hembras de otras especies) cuyo uso masivo, por numerosas fuentes médicas, es indicada contra el cáncer de mama; las agresiones sexuales como una forma de expresión del poder, que todas las humanas experimentan alguna vez en su vida, como las experimentan no-humanas sometiéndolas sexualmente, pero también controlando su reproducción y sus cuerpos; los estereotipos sexuales, como se mencionó anteriormente, que se ve la deformación de algún comportamiento específico de protección de la especie, interpretado según los esquemas machistas humanos; la violencia doméstica, que a menudo incluye la violencia también sobre los animales presentes en la casa del maltratador con el fin de intimidar, traumatizar y controlar a la mujer; los huevos como indicio explícito del control y la explotación reproductica, extrema forma de fusión del predominio sobre los cuerpos de las mujeres. Estas son solo algunas de las macroscópicas intersecciones de las opresiones, que pattrice jones detecta, indicando vivamente que no se puede ignorar ni el feminismo y el especismo, ni el animalismo y el sexismo.

Añade que el sexismo, especismo y explotación ambiental a menudo están separados, y sólo de vez en cuando se reconocen las conexiones entre los "problemas" pero

En realidad, son sólo síntomas diferentes de la misma violación. No obstante, aún no teniendo una palabra para esta injuria, la reconocemos cuando la observamos[7].

El núcleo de la cuestión es el constante y difuso mecanismo de alienación, separación y disociación, que separa lxs humanxs de todo lo que le rodea. Para tener un efecto de supremacía se utiliza también la construcción de fronteras artificiales que favorecen la discriminación entre sí y lxs otrxs, sean quienes sean esxs otrxs[8], facilitando la opresión, explotación y maltrato. Las relaciones son deformadas hasta el punto de no reconocer el origen común de todos los seres vivientes, rechazando la necesidad de respetar un ecosistema capaz de dar cabida a todxs. Es así que se destruyen y cortan todos los lazos con la tierra, con los otros animales y entre lxs mismxs humanxs. El paradigma sobre el que se sustentan estos resultados catastróficos son la alienación y el desarraigo, que perpetúan el ciclo de la violación y la separación, base de todas las formas de esclavitud. Para salir de los grilletes de la confusión que se genera cada vez que se habla de violencia, tendiendo a justificar la propia y a rechazar la de lxs demás, jones sugiere distinguir entre violencia y fuerza y contextualizar las acciones. En este sentido, entonces:

Primero unx tiene que preguntarse si la acción está cercana al resultado que se quiere conseguir, y sucesivamente seguirse preguntando si el mismo resultado se puede conseguir rápidamente y con seguridad, mediante otros medios. Pero también hay que preguntarse si la fuerza usada es proporcional al daño que provocaremos, para corregir o prevenirlo[9].

Otro aspecto significativo de su pensamiento, es la posición libertaria, que expresa afirmando que los no-humanxs se organizan en comunidad y cooperan en tareas complejas sin el deber de contratos, acuerdos y constituciones[10], sabiendo de modo natural aquello que lxs humanxs deben pensar, estudiar, confirmar, a través de las ideas anarquistas. Por eso pattrice jones dice que:

Si queremos realizar nuestros sueños en pos del anarquismo, debemos estudiar la anarquía como se manifiesta en la práctica, es decir, aprender de los animales y de otros sujetos marginales[11].

Pero no se detiene aquí, también propone una reinterpretación de los principios de la "liberación", afirmando que la libertad es parcial, si no falsa, si incluye la separación del individio del resto de la comunidad y del ecosistema. Cada grupo formula las reglas de supervivencia que permitan equilibrar cada necesidad individual con las necesidades colectivas y ambientales. En este sentido jones reconoce el "anarquismo natural", lo que podría ser descrito como arquetipo, no como la liberación de las obligaciones, sino más bien como una liberación de las limitaciones injustas o antinaturales. Humanxs, no humanxs y el medio ambiente, son así todxs los elementos de un mismo conjunto relacionado, para llegar a la liberación y un proceso de restablecimiento de las relaciones, después de un proceso conectivo.

Para hacer esto, debemos ser "puentes":

Todxs hablar de construir puentes entre los movimientos, pero pienso que debemos ir más allá. Aquellxs de nosotrxs que quieran cubrir la brecha entre el movimiento de liberación animal y el movimiento por la paz, la justicia y la liberación humana, deben ser los puentes que imaginamos. Así como los puentes deben extenderse y soportar peso, también nosotros debemos extendernos y soportar las dificultades.

Referencia bibliográfica:

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Anotaciones:

[2]     jones pattrice, Strategic Analysis of Animal Welfare Legislation A Guide for the Perplexed, Strategic Analysis Report, Eastern Shore Sanctuary & Education Center, August 2008

[5]     jones pattrice, “Their Bodies, Our Selves: Moving Beyond Sexism and Speciesism”, in Satya Magazine, jan. 2005.

[6]     Cfr. Zabonati, Annalisa (2013), “Patriarcado y pastoralismo: las raíces comúnes del dominio”, Actas del Congreso Internacional Género y Cultura de la Sostenibilidad, in corso di pubblicazione.

[7]     jones pattrice, “Stomping with the Elephants: Feminist Principles for Feminist Solidarity. Feminist Principles for Radical Solidarity”, in Steve Best – Anthony J. Nocella II. (Eds.), Igniting a Revolution: Voices in Defense of the Earth, Ak Press, Oakland-Edinburgh, 2006, pp. 319-334, p. 321 (trad. a mia cura).

[8]     Idem.

[9]     Idem, p. 324 (trad. a mia cura).

[10]   jones pattrice, “Free as a Bird. Natural Anarchism in Action”, in Randall Amster et alii (Eds.),  Contemporary Anarchist Studies. An Introductory Anthology of Anarchy oin the Academy, Routledge, New York, pp. 236-246.

[11]   jones pattrice, “Free as a Bird. Natural Anarchism in Action”, op. cit., p. 238 (trad. a mia cura).

[12]   jones pattrice, “Of Brides and Bridges: Linking Feminist, Queer, and Animal Liberation Movements”, in Satya Magazine, june-july 2005, trad. it. “Unioni e ponti: le connessioni tra i movimenti femministi, queer e di liberazione animale”, in http://anguane.noblogs.org/?p=198, 2011.

Fuente original (extraída del blog italiano Anguane): http://www.antispecismo.net/index.php?option=com_k2&view=item&id=367:pattrice-jones-l-attivismo-radicale-e-l-antispecismo-praticato-di-annalisa-zabonati

Aquí y ahora

En materia de cambio social radical, todo gira entorno a la irreversibilidad que es capaz de producir dicho cambio, en anular los elementos que sostienen el problema social. Y dicha irreversibilidad presupone un grado necesario de autonomía propia, de lugares comunes ajenos a los flujos que circulan a través de todo el imperio de la mercancía. La destrucción nunca fue suficiente, ya que todo reside en el modo. Existen maneras de destruir que de forma inevitable provocan el retorno de lo que se ha destruido. La cuestión se reduce a cómo hacer.

Puntos estratégicos básicos:

Nº1. Auto-organización local: Dentro de este punto se encuentra cualquier práctica que ayude a la comunidad a deshacerse de la dependencia de la que somos rehenes. Dependencia de sus mercancías, de sus medicinas, de su agricultura o de su policía. Por lo tanto, constituirse en comunas, en okupaciones, grupúsculos, bandas, centros... es el primer paso para terminar con la impotencia individual a la que nos vemos abocados a menudo. Las personas que convivan, que den vida a estas comunas tienen que basar sus relaciones en la amistad. No en programas definidos y bien catalogados, sino en la amistad sincera, en la comunidad. La amistad es el requisito básico del triángulo común-comunidad-comunismo. Ello se deriva del siguiente principio epistemológico: la historia del movimiento revolucionario es, en primer lugar, la historia de los lazos que le otorgan su consistencia. Poner en común, por lo tanto, los conocimientos, los materiales y las prácticas. Organizarse a nivel local de tal modo que se haga retroceder la cartografía estatal mediante las complicidades necesarias, mediante las solidaridades materiales, políticas y afectivas que permitan romper con nuestra dependencia. ¿Cómo organizarse para que no sea preciso trabajar dentro del sistema productivo capitalista? ¿Cómo convivir sin aplastarnos mutuamente? ¿Cómo hacerse entender ante los demás? Son preguntas que únicamente pueden hallar respuesta en la práctica común. La auto-organización tiene que preocuparse constantemente de aumentar su extensión en el territorio (aunque con precaución de no producir una sobre-extensión; hacerlo conforme las fuerzas materiales lo permitan) y de profundizar los núcleos ya creados. Entre los intersticios de las diferentes agrupaciones, entre las solidaridades creadas y consolidadas, entre las muchas amistades surgidas a partir de un objetivo común, es también preciso crear unas vías de comunicación propias. Terminar con la dependencia de los mass media para comunicar, porque en el momento que un movimiento cualquiera (véase 15M) se adhiere a sus vías de comunicación, este movimiento muere nada más los medios dejan de darle voz. Se trata, por lo tanto, de crear una pluralidad de mundos antagonistas al mundo presente, al mundo que solamente gestiona su propia obsolescencia. Los medios para sacar adelante las comunidades pasarán tanto por la propia voluntariedad de los integrantes como por el saqueo, las estafas y el pillaje. No respetamos la propiedad porque esta es el mayor de los robos. Reapropiarse, reconstituirse. Sonsacar de su embalaje moralista las técnicas y los conocimientos. Se trata de saber pegarse, saltar cerraduras, curar fracturas además de anginas, construir un emisor de radio pirata, montar comedores en la calle; en definitiva, reunir los saberes dispersos y constituir una agronomía de guerra. Estar en movimiento constante; no caer en el aislamiento dentro de una okupación porque puede morir de autarquía al no saber establecer las solidaridades necesarias. Participar también en los "movimientos sociales/ciudadanos" más amplios solamente para radicalizarlos. En última instancia la alternativa no está entre la espera y el activismo, entre participar en los "movimientos sociales" o formar una vanguardia armada, sino entre organizarse o resignarse. Organizar la autodefensa: tomar ejemplo de los Black Panther. Ellos/as también se dotaron de estos lugares comunes a la vez que añadieron su faceta político-militar, su prensa autónoma, las diez mil comidas que repartían diariamente, las clases gratuitas de derecho, economía, autodefensa y primeros auxilios. Se convirtieron hasta tal punto en una amenaza real que el Estado tuvo que mandar a los servicios especiales para masacrarlos. Resolver el problema del abastecimiento es de vital importancia tanto para no depender de sus flujos como para poder atacar posteriormente sus infraestructuras sin que ello derive en perjuicio alguno. Los que hablan de revolución sin hablar de armas y abastecimiento llevan ya un cadáver en brazos. Una escalada insurreccional no puede ser otra cosa, pues, que una multiplicación de comunas, su conexión y articulación. La determinación de organizarse materialmente.

Nº2. Bloqueo: Bloquearlo todo es en adelante la primera acción de cualquiera que se encuentre contra el orden presente. El bloqueo físico tiene que desarrollarse paralelamente a la auto-organización. Esto quiere decir: bloquear la economía, pero adaptar nuestra potencia de bloqueo a nuestro nivel de auto-organización. Se trata de convertir en habitable una situación de excepción, poblar el bloqueo con deseos distintos a los de la normalidad. La interrupción del flujo de mercancías es la mejor garantía para arruinar al imperio. A causa del bloqueo, es necesario tener el problema del abastecimiento resuelto. Como decía; terminar con nuestra dependencia, poner en común los medios de subsistencia mediante las solidaridades necesarias y bloquear físicamente la circulación de mercancías. Bloquear todo porque no se depende ya de la circulación general, donde no se depende ya de la circulación general porque se está organizando localmente para bloquearlo todo. Se trata de terminar con su movimiento permanente. La economía americana, por ejemplo, es tan dependiente de los flujos provenientes de Asia que el costo del bloqueo sería de un millón de euros diarios. Por diez millones se puede hacer vacilar a la mayor potencia económica mundial. Si la acción se prolongase un mes más, estaríamos asistiendo por fin a su colapso. Únicamente se tiene que detener el movimiento frenético de la máquina para constatar su muerte. Puertos, aeropuertos, trenes, universidades, autopistas, fábricas, hoteles, repetidores eléctricos... todo es susceptible de ser bloqueado. Bloquear la producción es también bloquear la circulación. La principal precaución es que no se puede tratar de bloquear más de lo que permite la capacidad de abastecimiento y de comunicación de los insurgentes, de la organización eficaz de las diferentes comunas. ¿Cómo alimentarse una vez todo está paralizado? Alcanzar el grado de auto-organización necesario implica apropiarse de sus medios de producción; dejar al dos por ciento el encargo de producir los alimentos de los demás es una estupidez tanto histórica como estratégica. Por lo demás, sostenemos el sabotaje como el elemento fundamental: mínimo riesgo a la hora de actuar, mínimo tiempo invertido, máximo daño producido. Informaciones y energía circulan a través de redes de cables que es posible atacar y paralizar. Bloquear, por lo tanto, para catalizar el derrumbamiento, para permitir que las formas de vida sometidas puedan desarrollar su potencial, para tomar las riendas de nuestras vidas y para terminar con la dependencia absoluta que padecemos.

Nº3. Ataque a la policía: El territorio actual es el producto de varios siglos de operaciones policiales. Se ha expulsado a la gente fuera de sus campos, después de las calles, después fuera de sus barrios y finalmente fuera de los patios de sus edificios, con la ingenua esperanza de contener cualquier vida entre las cuatro pringosas paredes de la privacidad. Algunas de estas cosas sucedieron hace tanto tiempo que no las recordamos, pero estamos rodeados de sus consecuencias. No es una locura afirmar que vivimos bajo ocupación policial. Las redadas de sin-papeles en plena calle, los coches camuflados surcando las calles, la pacificación de los barrios con técnicas forjadas en las colonias, las declamaciones de los ministros contra las "bandas"... todo ello nos lo recuerda cotidianamente. No entraremos aquí en materia de que los ciudadanos son los primeros colaboradores con la policía. Vigilar a los vecinos, denunciar de forma anónima, sospechar de cualquier práctica fuera de lo esperado... cada vez son más los instrumentos puestos en marcha para convertirse en un chivato al servicio del poder. Antes de atacar al policía con uniforme es necesario atacar al "policía interno" que en mayor o menor medida todos y todas llevamos dentro; son las ruinas que esta sociedad ha dejado en nosotros. ¿Cómo enfrentarse ante una organización armada que posee medios y recursos casi ilimitados? ¿Cómo hacer frente a un ejército con entrenamiento militar? Sostenemos lo mismo que en su momento practicaron los insurrectos rusos (y que ha demostrado su validez en infinitud de ocasiones, siendo el ejemplo más representativo la guerra de Vietnam, donde unas pocas guerrillas vencieron al ejército más poderoso del mundo)

«Regla principal: no actuar en masa. Conducid una acción de a tres o de a cuatro como máximo. El número de los pequeños grupos debe ser lo más grande posible y cada uno de ellos debe aprender a atacar y desaparecer velozmente. La policía trata de aplastar a un grupo de miles de personas con un solo grupo de cien cosacos. Es más fácil enfrentar a un centenar de hombres que a uno solo, especialmente si éste golpea por sorpresa y desaparece misteriosamente. La policía y el ejército no tendrán poder si Moscú se cubre de estos pequeños destacamentos inaferrables. Nuestras fortalezas serán los patios internos de cualquier lugar desde el cual sea accesible golpear y fácil salir. Si tuvieran que tomar estos lugares, no encontrarían a nadie y perderían gran cantidad de hombres. Es imposible para ellos agarrarlos a todos porque deberían, para esto, llenar cada casa de cosacos» [Aviso a los insurrectos. Moscú, 11 de diciembre de 1905]

Que se conviertan en metódicas, pues, y que los incivilizados se agrupen en una guerrilla difusa, eficaz, que nos devuelva a nuestra indisciplina primordial. Es esencial, por lo tanto, mantener el anonimato en todo momento. Operar en las sombras para que el poder no nos capte como fuerza hasta el último momento, porque en caso contrario seremos aplastados sin demora. Una vez ingresados en la visibilidad tenemos el tiempo contado; o somos capaces de dar la estocada final o la represión caerá duramente sobre cualquiera. Liberar territorios de la ocupación policial; pero asegurarse de que el espacio liberado sea habitado. De nuevo, adaptar la extensión del territorio a las capacidades materiales de las comunas, a la auto-organización local. 

Se ha vislumbrado en el bloqueo de la economía, en el aniquilamiento de la policía y en la auto-organización local el destello de una vida histórica a la que nada nos hará renunciar, pase lo que pase. Si la economía está bloqueada, la policía está neutralizada y las personas son capaces de vivir mediante la auto-organización a pesar de (o gracias a) la situación de excepción, solamente es cuestión de tiempo que todo termine por desmoronarse definitivamente.

Asumimos con serenidad el proyecto y todas las complicaciones asociadas a él. Asumimos que este trabajo vivo conllevará como mínimo el paso de toda una generación. Asumimos el carácter fundamentalmente criminal en cada una de nuestras acciones.

¡Todo el poder a las comunas!

Nota

El presente texto tiene como única función la de orientar la práctica revolucionaria. Se puede concretar en muchos sentidos, se puede modificar para adaptarlo a la realidad inmediata, se puede matizar, se puede criticar y profundizar, pero por cuestión de extensión solamente se pretende establecer una serie de pautas mínimas a la hora actuar. Toda crítica, comentario, alusión, es bienvenido porque el conocimiento también ha de ponerse y debatirse en común.